На главную

Как видите, многие названия в этом символе веры, возвращают нас назад в Палестину первого века, то есть максимально приближают к евангельским событием. Кто бы Иисус Христос? Он был евреем. Евреем, которого звали Иешуа (в переводе на русский Иисус, значение имени – Спаситель), который объявил себя Машиахом (что означает Помазанник или в переводе на русский – Христос, Мессия). “Главное и основное наше отличие от христианства в том, что мы не перестаем быть евреями, уверовав в Иешуа, не перестаем соблюдать заповеди Торы. Христианство часто требует от уверовавшего еврея оставить Тору и заповеди, а также забыть о своем наследии. Все это приводит к справедливым упрекам со стороны наших ортодоксальных еврейских братьев. Они упрекают уверовавших евреев в предательстве своего народа, поскольку те евреями остаются лишь формально. К сожалению, эти упреки обоснованны. Мессианский иудаизм исходит из принципа, согласно которому в Теле Мессии могут вместе жить и служить Господу как евреи, так и язычники. При этом каждый остается самим собой” – рассказывает представитель еврейской мессианской общины. Сегодня во всем мире в мессианские общины входит более 150 тысяч евреев. В Израиле около 4000 евреев верующих в Иисуса, в Украине, согласно данным Госкомрелигии – порядка 6000. Итак, дав общее определение теологии мессианского иудаизма, перейдем к истории этого движения.

Мессианский иудаизм – это одновременно и старое, и молодое движение. Оно возникло после проповеди Иешуа, Мессии Израиля (Иисуса), пришедшего почти две тысячи лет назад. Именно мессианский иудаизм, исповедовали ученики Иисуса (Апостолы) по мнению ряда христианских, в том числе православных исследователей. В частности, как пишет в своей книге “Христос и первое христианское поколение” Епископ Кассиан (Безобразов), “Апостольская Церковь была Церковь чисто иудейская. Все ее члены были людьми Моисеева Закона. Они его соблюдали в точности, и вся их жизнь протекала в тесной связи с Иерусалимским Храмом”. “Здесь следует добавить, что понятие Мессия, то есть Помазанник, который должен спасти свой народ, вообще чисто еврейское и существовало только в иудаизме. Ни одна другая мировая религия, до начала первого века его не имела” – рассказывает представитель мессианской общины.

Число евреев, уверовавших в Иисуса в Иерусалиме, после Его вознесения, быстро росло: на праздник Шавуот (еврейский праздник, который в христианской Церкви отмечают, как Пятидесятницу) Иешуа как Господа и Мессию приняло около 3000 человек (Деян.2:41), затем это число выросло до 5000 человек (Деян.4:4), это число ежедневно продолжало расти. Таким образом, первая еврейская мессианская община по количеству приверженцев обогнала доктринально самое близкое движение – фарисейство. Иудейский историк Иосиф Флавий, например, говорит, что количество приверженцев фарисейского вероучения в те времена было около 5000 человек. Новая вера принялась расти с такой стремительностью, что, как отмечает автор Деяний, даже многие из храмовых служителей принимали Иешуа как Господа: "И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере" (Деян.6:7). Все это не могло не вызвать раздражение у политических, религиозных лидеров того времени – садуккеев, возглавлявших высший религиозный совет страны (Синедрион). Представители “религии власти” начали преследование мессианских евреев. Фарисейство же в своем отношение к новому движению разделилось. Большая часть относилась к нему лояльно и оказывала поддержку, меньшая (например, Апостол Павел до обращения) участвовала в гонениях, значительная признала Иисуса Мессией. Как пишет епископ Кассиан (Безобразов), “Апостолы, поскольку их преследовали садуккеи, могли до известной степени рассчитывать на поддержку фарисеев. Не только по вере в воскресение, но и по характеру благочестия первые христиане были близки с фарисеями. Нельзя забывать, что широкие массы находились под влиянием фарисейства. В современной науке серьезное благочестие фарисеев получает открытое признание. Сам Господь отдавал должное их учению (Мф.23:1-3). В этой близости первых христиан к иудейскому народному благочестию надо искать и положительную причину той поддержки, которую им оказывали фарисеи”. Важность этих взаимоотношений начинаешь понимать, когда осознаешь, что все современные ортодоксальные евреи – это потомки тогдашних фарисеев. Итак, первые общины верующих в Иисуса были мессианами (они вели еврейский образ жизни, исполняли Закон Моисея и одновременно верили в нового Мессию), а само понятие “христианство” возникло намного позже в греческой Антиохии, среди обращенных в новую веру язычников. Как сказано, в книге Деяния Апостолов (26:11), “Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами”.

Когда, на только что зародившееся мессианское движение, обрушилась волна садуккейских преследований, первой мессианской общине в Иерусалиме пришлось перенести свои усилия на достижение Евангелием иудеев, живших в языческих странах: "Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово" (Деян.8:4). "Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев" (Деян.11:19). Одновременно, некоторые из уверовавших в Иисуса евреев начали проповедовать Евангелие и неевреям, из-за чего в первой Мессианской Общине возникли споры. Одним из основных благовестников для неевреев стал апостол Павел (как его называют в среде мессиан, рав Шауль), которому Сам Господь поручил нести Добрую Весть языческим народам. Он так и вошел в историю, как "апостол язычников" (Рим.11:13; 2Тим.1:11). С появлением Павла по сути и возникло то, что называется современным христианством с его доктринальными, культурными и философскими рамками. Павел настаивал на том, что обращенным в новую веру неофитам из язычников, незачем принимать на себя бремя Закона и соблюдать Тору. Апостолы на соборе, подтвердили это утверждение Павла, разрешив обращенным из язычников придерживаться лишь Семи Законов потомков Ноя, известных в иудаизме (Деян.15:29). “Постепенно количество неевреев-христиан увеличивалось и естественным образом превзошло количество состоявших в мессианской общине Иерусалима евреев. Тем не менее, ученики и верующие в Иешуа евреи оставались верны Закону Моисея и установлениям Торы” – рассказывает представитель мессианской общины. Его слова подтверждаются и в Книге Деяний Апостолов (21:20), “они же, выслушав [Павла], прославили Бога и сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона”. Очевидно, Павел не противился этому, поскольку, совершенно не зря написал в своих посланиях: “Для Иудеев я был как Иудей”

Итак, мессианский иудаизм и христианство в первом веке развивались параллельно, в среде евреев, преобладала вера в Мессию и соблюдения еврейского образа жизни и Закона, а уверовавшие в Иисуса из язычников, стремились создать собственную христианскую субкультуру. “Именно этим объясняется успех мессианского иудаизма среди евреев в первом веке. Все верующие в Мессию одновременно оставались евреями, не изменяя обычаям и установлениям, данным их отцам“ – рассказывает представитель мессианской общины.

Так продолжалось до тех пор, пока бедствия не постигли весь еврейский народ. Восстание, начатое зелотами в Палестине в 66 году н.э., было подавлено римлянами, и в 70-м году был разрушен Иерусалимский храм. При защите города погибло около миллиона евреев. Оставшиеся в живых были рассеяны и проданы в рабство. Предвидя подобное окончание событий и понимая, что город будет разрушен, мессианская община Иерусалима бежала в город Пелла. Их бегство, однако, было вызвано не страхом перед смертью. До этого они сражались вместе со своими братьями. Но они помнили пророчество Иисуса: "Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него" (Лук.21:20-21). После поражения восстания оставшиеся в Иерусалиме евреи перестали считаться с мессианскими евреями, покинувшими город. Вторым значительным событием было восстание под предводителем Шимона бар-Кохбы. Авторитетный раввин того времени – равви Акива провозгласил его Мессией и дал титул "бар-Кохба", что переводится как "сын звезды" – намек на его мессианство (см. Чис.24:17). Мессианские евреи сначала принимали активное участие в восстании, однако после того, как Шимон провозгласил себя Машиахом (Мессией), они не могли более сражаться под его знаменами и оставили ополчение. В результате, их поступок был расценен как дезертирство. За этим последовало уже окончательное отлучение мессианских евреев. Их переставали пускать в синагоги и отрицали их причастность к иудаизму. Конец был положен добавлением в молитву "Амида" (Шмонэ Эсре, 18 благословений), 19-го "благословения" против изменников (стоит на 12-м месте). Исходный текст благословения сейчас установить очень сложно, но, по всей видимости, первоначально благословение произносилось против "миним" – "еретиков", а потом добавилось слово "малшиним" ("доносчики"). Сохранились ранние свидетельства христиан о том, что евреи трижды в день проклинают их в синагогах, что свидетельствует о том, что христиане относили это благословение на свой счет. В оксфордской рукописи первого молитвенника Амрама Гаона прямо содержится слово "ноцрим" ("христиане").

Видя враждебное отношение синагоги к вере в Иисуса, христианская церковь также начал собственные преследования. Был взят курс на полное отделение веры от ее еврейских корней. Церковь окончательно порвала с иудаизмом, отказалась от еврейского (т.е. библейского) календаря, от праздников, предписанных Торой и от всей еврейской символики и обрядности. Наряду с этим, священники постановили отлучать и предавать анафеме всех, кто отделяет субботу, празднует Пейсах 14-го нисана и посещает синагогу. Церковь и синагога стали взаимоисключающими. Христиане объявили, что для того, чтобы быть христианином, нужно перестать быть евреем, введя унизительный, антисемитский обряд выкрещивания (отказ от веры отцов). Евреи же верили, что, признавая Иисуса, невозможно оставаться евреем. Мессианский иудаизм перестал существовать как движение в конце 2 века – до этого времени движение назарян (так называли мессианских евреев) все еще присутствует на исторической арене. Уже через короткое время теология новоиспеченной языческой церкви постаралась освободиться от всего, что могло хоть как-то указывать на иудаизм. Иоанн Златоуст сравнивал синагогу с публичным домом, а евреев со свиньями; Блаженный Августин называл евреев убийцами Христа, а Мартин Лютер – служителями сатаны, врагами Господа и своими собственными врагами. Из-за этого и реформаторы, и все последующие течения были инфицированы антисемитской теологией таким образом, что под словом "еврей" или "иудей" автоматически подразумевалось нечто ужасное. И если даже возникало какое-нибудь движение в сторону евангелизации Израиля, то лишь в смысле привода последних в лоно христианской церкви, а не проповеди об их же собственном Мессии. Естественно, что "обратиться" в такое христианство было по силам весьма немногим, и антогонизм, положенный у истоков церкви между евреями и неевреями, разрастался все больше и больше.

Поскольку целый ряд современных православных авторов утверждают, о взаимной исторической вине евреев и христиан и, опираясь на эту риторику, отказываются сделать важный шаг на встречу примирению христианства с народом Божьим (покаяние и извинение), автор считает необходимым разобрать эту тему подробнее. Основной накал борьбы между христианскими государствами и евреями был связан с православной Византией. Так, в 351 году византийское войско последовало на войну с персами через страну Израиля, потребовав от евреев продовольствия и выпечки хлеба в субботу, что привело к восстанию в Иудее и Галилее. В ответ византийцы разрушили город Циппори (Галилея) до основания и излили свой гнев также на восставших в Иудее. Численность евреев и самарян в стране сократилась, и положение евреев в диаспоре также ухудшилось после того, как император Феодосий, собрал воедино все антиеврейские указы, существовавшие когда-либо, и включил их в свой свод законов (Кодекс Феодосия, 439 год). Кризис взаимоотношений между христианами и евреями, продолжился в 517 году, когда аравийский царь Юсуф Зу-Нувас, который, по распространенному тогда мнению состоял в иудейской общине, убив царя-христианина Химьяра Маадикариба, взошел на престол. Зу-Нувас ограбил христианских купцов (византийских, североаравийских и эфиопских) и начал преследования христиан, которых в Аравии шестого века было довольно много. В частности, Юсуф Зу-Нувас разрушил город Зафар и Награн, произведя массовые казни монофизистских христиан. “Безусловно, такого рода действия, мягко говоря, не имели ничего общего с истинным иудаизмом, да и сам Юсуф Зу-Нувас скорее наследовал качества своего аравийского отца, чем еврейской матери,” – рассказывает представитель мессианской общины.

Тем не менее, услышав о том, что происходит в Аравии, византийский император Юстиниан (527-565 г.) в своей книге законов "Корпус юрис цивилис" еще больше усложнил и ухудшил положение евреев в империи. Все это привело к тому, что в 610 г. евреи Антиохии в очередной раз восстали против христиан, и византийский император Фока так подавил это восстание, что все еврейское население было истреблено. Тысячи евреев погибли от меча, сотни их были утоплены, сожжены заживо или брошены диким зверям. Евреи ответили тем, что в 614 году выступили на стороне персов в войне с Византией и в том же году в захваченом персами Иерусалиме многие христиане приняли иудаизм, из страха перед возмездием со стороны евреев. В 629 году Иерусалим вновь оказался в руках византийского православного императоры Ираклия, изгнавшего евреев из Израиля самым жестоким образом. В 650 г. Иерусалим переходит под контроль мусульман и начинается не менее драматичная история мусульманско-еврейского противостояния.

Следующий не менее печальной вехой в истории еврейско-христианских взаимоотношений, становятся крестовые походы и преследования со стороны Католической Церкви. Как указанно в официальном израильском учебнике истории, “для большинства евреев со словом “крестоносцы” связаны две ассоциации: убийства и принудительное крещение”. Когда в 1095 г. папа Урбан II призвал к крестовому походу для освобождения Палестины от неверных, десятки тысяч христиан отправились в Святую землю. Евреи, жившие в городах, через которые проходили крестоносцы, обычно оказывались перед выбором: крещение или смерть. Кроме того, крестоносцы начинали каждый свой поход с еврейских погромов внутри Европы. Например, в мае 1096 г. крестоносцы осадили еврейский квартал в Вормсе (Германия). Местный епископ предложил спасти евреев, если они обратятся в христианство. Почти все отказались, восемьсот евреев погибли. Таким точно образом погибло примерно 12 тысяч евреев в первые месяцы Первого крестового похода. Следует отметить, что местные христианские епископы нередко противились этому, но тщетно. Всего за время крестовых походов было уничтожено более 120 тысяч евреев.

К чести нынешних католиков, им хватило совести извинится за все эти драмы истории и более того – использовать принципиально иные подходы во взаимоотношениях с еврейством. Так, на Втором Ватиканском соборе (1962-1965) была принята декларация Nostra Aetate, в которой сказано: “Церковь, памятуя общее с иудеями наследие, движимая духовной любовью согласно Евангелию, сожалеет о ненависти, гонениях и обо всех проявления антисемитизма которые когда бы то ни было и кем бы то ни было проявлялись против иудеев. Ради своих отцов иудеи до сих пор остаются любезными Богу, Чьи дары и призвание непреложны”. По словам представителя Украинской Греко-Католической Церкви, в своем раскаяние католики пошли дальше деклараций, а также пересмотрели богослужебные тексты, содержащие выпады против иудеев, деканонизировали некоторых святых, виновных в грехе антисемитизма. Теперь кардиналы в проповедях учат народ относиться к еврейскому народу, как к страшим братьям по вере, к которым христианство привито, словно дикая маслина.

Взаимоотношения протестантизма и иудаизма также далеко не безоблачны. Так Мартин Лютер, оскорбленный тем, что евреи не приняли лютеранства, сформулировал против них восемь требований: сжечь все синагоги; разрушить все еврейские дома; конфисковать все еврейские священные книги; под страхом смерти запретить раввинам обучение; запретить евреям путешествовать; конфисковать еврейскую собственность; заставить евреев заниматься физическим трудом; а если все это не даст эффекта – изгнать всех евреев. Несмотря на антисемитские выпады Мартина Лютера, начатая им Реформация имела для евреев позитивное значение. До этого все европейцы были объединены одной церковью, а евреи были единственной большой группой вне ее пределов. С Реформацией в Европе возникли различные религиозные группы, что способствовало росту терпимости. “Наличие множества конфессиональных групп в итоге привело к осознанию необходимости плюрализма. Известно, что возникновение протестантизма создало благоприятную обстановку для появления демократических идей. Также Лютер открыл для свободного изучения Библию и этим способствовал пониманию сути мессианской вести“ – говорит представитель мессианской общины.

Именно Реформация и зародившийся плюрализм мнений привел к возрождению мессианского иудаизма, как всемирного течения. Протестантская мысль способствовала тому, что верующие освободились от власти догмы: каждый мог думать сам за себя, сверяя свою веру с Божьим Словом. Возможно, одним из первых провозвестников мессианского движения тогда стал Джон Толанд, богослов из Ирландии, заявивший в 1718 году, что когда еврей верит в Иисуса, ему не обязательно отказываться от традиций своего народа. В 18-м и 19-м столетиях существовали отдельные раввины, уверовавшие в Иисуса и приведшие свои синагоги к такого рода вере.

Рабинович был известным во всей царской России приверженцем ортодоксального иудаизма, обладателем сети продовольственных магазинов, то есть достаточно богатым и пользующимся большим уважением своего народа человек. Побывав в Палестине в 1882 году, он пережил мистическое переживание, в результате которого ему открылся Мессия Иисус. Иосиф Рабинович не был первым верующим в Иисуса евреем. Он не был также первым ортодоксальным евреем, который нашел своего Мессию. В его время существовало несколько миссий, посвятивших свое служение Израилю. Но их целью было призвать евреев к покаянию и ввести в христианскую церковь. Рабинович был первым евреем или, как минимум, одним из первых евреев, который "упорно отстаивал мысль, что у еврея, уверовавшего в Иисуса как Мессию, нет необходимости отказываться от своего национального самосознания".

В Украине, в Одесской области до сих пор живут потомки верующих общины Рабиновича, переехавшие к нам в страну еще в начале прошлого века. Они и сегодня, как и их отцы придерживаются мессианского иудаизма.

Отношение христиан к мессианскому иудаизму в Украине разделилось. Фактически все католические и протестантские Церкви страны с пиететом отнеслись к этому движению и поддержали его. Ряд отцов православных Церквей страны также с одобрением воспринимают возрождения веры евреев в своего Мессию. Например, Архиепископ Украинской автокефальной православной Церкви Игорь (Исиченко) так охарактеризовал возрождение мессианского иудаизма: “Признание иудеями мессианской сущности служения Иисуса Христа православные христиане воспринимают в контексте слов апостола Павла, иудея, принадлежавшего к секте фарисеев и преодолевшего сложный момент личного выбора: “Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них? Ибо если отвержение их – примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых?” (Рим.11:14-15)”.

В то же время, в конфликте мессианских евреев России и ортодоксальных иудеев православные РПЦ пока принимали сторону ортодоксов. Однако, Архиепископ Игорь (Исиченко), видит в этом скорее политическую, чем духовную подоплеку. “Очевидно, что взаимоотношения между религиозными центрами отдельных Православных Церквей и иудейских общин имеют скорее административно-юридический, чем духовный характер,” – говорит он.

Для того чтобы определить, насколько мессианский иудаизм может быть принят, как одна из ветвей иудаизма в принципе, расскажем о тех основных сходствах и отличиях, которые существуют между ним и традиционным иудаизмом. Итак, почему ортодоксальные иудеи не принимают иудеев, верующих в Иисуса? Причин несколько, но все они, как сказал бы Игорь (Исиченко), “административные, но не духовные”.

Веками евреи были враждебно настроены против любой попытки проповеди Евангелия и становились все более и более закрытыми. Любая попытка прорвать этот замкнутый круг и вырваться в мир вела, к великой радости церкви, понимавшей оное переходом от иудаизма к христианству, к ассимиляции, воспринималась враждебно и рассматривалась как предательство собственного народа. И чем больше христианский мир давил на евреев, тем с большей силой выбрасывалось из иудаизма все то, что хотя бы как-нибудь могло трактоваться в пользу христианства. Так, например, кипа – головной убор, носимый ортодоксальными евреями и обязательный во время богослужений, возник, по мнению некоторых исследователей, в средние века из-за того, что христиане снимали головной убор, входя в церковь. Точно так же твила – погружение в воду, была практически исключена из религиозной жизни иудаизма вследствие изуверского отношения со стороны христиан. 53 глава Исайи, используемая христианами в качестве неоспоримого доказательства мессианства Иисуса, была запрещена к чтению в синагогах.

С другой стороны, христианское понимание веры в Иисуса пережило полнейший разрыв с традициями иудаизма и являлось прямым призывом к ассимиляции. Все усилия, прилагаемые христианами в этом направлении, заканчивались ничем и вели к преследованию евреев, что, в свою очередь, плотно закрывало дверь евреям к вере в Иисуса. На протяжении столетий проводились всевозможные конференции, соборы и т.п., на которых то и дело всплывал так называемый еврейский вопрос. Организовывались целые миссии с целью донести евреям весть об их Мессии, в которых принимали участие также и евреи-христиане. Но, практически, все эти попытки заканчивались полнейшим провалом, до той поры, пока в мир не вернулось нечто, давшее когда-то начало христианству, то, что мы сегодня называем мессианским иудаизмом.

2. Мог ли быть причиной антагонизма национальный вопрос? Маловероятно. Гиллель и другие фарисеи считали необходимым привлекать к вере прозелитов. Они вели широкую проповедь за рубежами страны, о чем говорит Сам Христос (Мф 23, 15).

6. Едва ли будет верным считать, что фарисеев вооружило против Иисуса только то, что Он провозгласил Себя Мессией. Во-первых, Он сделал это не сразу, а во-вторых, само это притязание не считалось преступным (см.: Я. Т. Herford. Judaism in the New Testament Period, р. 214). Так, рабби Акиба считал Мессией главу восстания Бар-Кохбу, но никто не вменил ему это в вину. Отказ видеть в Назарянине обетованного Мессию вытекал у фарисеев из неприятия Его как Учителя. Показательно, что во время суда над Христом было настолько трудно найти против Него улики, что обвинителям пришлось искажать Его слова (Мф 26, 59 - 61; ср. Ин 2, 19). Когда же они говорили: "У нас есть Закон, и по Закону Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим", они лгали. Закон не предусматривал подобного случая. Сыном Божиим было принято именовать и Израиль, и его царя, и Мессию (см.: Ос 11, 1;2 Цар 7, 14; Пс 2, 7; 88, 27; 3 Езд 7, 29). Следовательно, приговор не был законным, а его предрешили заранее. Тайна Воплощения и Богочеловечества сначала была приоткрыта Христом только для ближайших Его учеников, но и они долгое время не могли осмыслить ее. В глазах уверовавших в Него Иисус был сначала "святым Божиим", Пророком, Мессией, избавителем Израиля. Скрывая Свое мессианство от законников, Иисус облегчил им возможность увидеть в Нем хотя бы Пророка. И они сделали выбор уже в этот первый период Его проповеди. Фарисеи не пожелали примириться с мыслью, что безвестный Галилеянин может быть Посланником Божиим. Но этот отказ все же не давал им права считать Иисуса достойным смерти.

7. Евангелисты упоминают о трех главных упреках, которые фарисеи бросали Иисусу: общение с грешниками, нарушение субботы и Его свободный взгляд на "предания старцев". Первое обвинение Христос отклонил, ссылаясь на слова пророка Осии: "Милосердия хочу, а не жертвы". Что касается субботы, то нет никаких оснований думать, что Спаситель был намерен отрицать ее как таковую. Он лишь указывал, что помощь ближнему есть святое дело, которому не может помешать даже субботний покой. Поскольку и среди раввинов далеко не все придерживались крайнего ригоризма в этом вопросе, было бы рискованно преувеличивать его роль в расхождении христианства и иудаизма. Тем более что сам принцип посвящать один день недели Богу в Церкви сохранился. Наиболее острую полемику вызывали слова Христа, сказанные по поводу "преданий старцев". Фарисеи верили в устную Тору, данную некогда Моисею и хранимую учителями на протяжении веков (Авот, 1, 1). Саддукеи были в этом отношении их антиподами: они считались только с буквой Библии, преимущественно Торы. Сущность фарисейского учения о Предании заключалась в том, что, кроме Книги, в Церкви продолжает действовать Дух Божий, Который проявляется через наставников, или "отцов". Живая преемственная связь между ними позволяет ощущать актуальность Слова Божия во все времена (см. А. Т. Herford. The Pharisees, р. 66). Отрицал ли Христос этот взгляд? Поддерживал ли в противовес ему саддукейскую точку зрения? Ответ дает один, но весьма показательный пример. В священных книгах, канонизированных к тому времени, не было ясно выраженного учения о воскресении мертвых. Книга Даниила, где провозглашено это учение, еще не входила в канон. Следовательно, говоря о воскресении, Христос признавал доктрину, содержащуюся в церковном Предании. Принцип Предания был впоследствии усвоен и христианством. По справедливому замечанию католического богослова Л. Буйе, как Новый Завет "не может быть понят в отрыве от Ветхого, так и новозаветное Предание не может быть отделяемо от Предания ветхозаветного... Источник познания Слова Божия, как бы погруженного в самую жизнь народа Божия, – источник, который есть Предание, начал течь вовсе не только после пришествия Христа, так же точно, как и тот другой источник, которым являются боговдохновенные тексты, – раз эти последние вытекают из Предания, а при этом начали накапливаться задолго до Христа" (Л. Буйе. О Библии и Евангелии. Пер. с франц. Брюссель, 1965, с. 214). Иисус Христос признавал не только требования Закона, но в целом одобрил и формы благочестия, установленныением. [Отметим, в частности, некоторые из элементов христианской практики, пришедшие в нее из иудаизма: день, посвященный Богу; цикл "подвижных" праздников; богослужение, включающее проповедь, ектении и псалмопение; утренние и вечерние молитвы, молитвы после родов и "воцерковление" (посвящение Богу) младенцев; бракосочетание, основанное на Быт 2, 23-24; почитание святых (в Ветхом Завете — Моисея и Илии); сложная система богослужения и обрядов (ср. Типикон, Кормчую и т.п.); пожертвования на церковные нужды, отлучение, благословение людей, плодов, трапезы; освящение различных предметов, ритуальные жесты (воздевание рук, удары в грудь, которые приняты в западной церковной практике); священные обеты, посты, дни покаяния, очистительные молитвы и т.д. Все эти аспекты религиозной жизни основаны не только на Писании, но и на Предании Ветхого (а вслед за ним и Нового) Завета.] "Если праведность ваша, – говорил Он ученикам, – не будет больше праведности книжников и фарисеев, не войдете в Царство Божие" (Мф 5, 20). Если о некоторых частных сторонах "галахи" Христос высказывал мнения, расходившиеся с понятиями большинства раввинов, Он следовал их же собственному правилу. Весь Талмуд наполнен разноречивыми суждениями мудрецов по многим предметам веры и обряда. Споры между ними доходили до жестоких столкновений. Но сторонники противоположных взглядов были в равной степени почитаемы всем народом.

8. Наконец последнее. Христос мог навлечь (и навлек) на Себя ненависть фарисеев Своими обличениями (Мф 23; Мк 12, 38-40; Лк 1 1, 38 – 52). Однако подобные обличения считались в Израиле допустимыми. Тому пример проповедь пророков. И позже в иудаизме мы находим выпады против святош, которые носили лицемерную личину набожности. Раввин Иошуа бен Ханания говорил: "Глупый ханжа, хитрый нечестивец, женщина-фарисейка и удары фарисеев губят мир" (Сота, III, 4). "Лицемеры, – по мнению другого учителя, – заслуживают обличения, так как оскорбляют имя Божие" (Иома, 5). Следовательно, речи Христа люди могли понимать как направленные против дурных представителей фарисейства. Заметим, что Он осуждал не учение фарисеев, а их грехи. "Все, что они скажут вам, исполняйте и храните, по делам же их не поступайте" (Мф 23, 3).